明清黃州的東坡文化

【摘要】湖北黃州是蘇軾被貶地之一，在此地他創作前后《赤壁賦》，寓居東坡，因此黃州成為東坡文化的始源地。自宋代以來，尤其是明清時期，該地的東坡文化不斷發展。黃州人對蘇東坡充滿了敬仰和感激，在此感情基礎上，明清黃州的官員、士人和民眾一道，共同推動東坡文化的興盛：他們踏著東坡足跡，重游故地，修祠紀念東坡，搜集整理東坡文獻，品賞東坡文物，體味東坡情懷，考證東坡事跡，并將東坡精神和物質文化融入生活。這些文化活動，仿佛東坡的靈魂的再現黃州，深刻地影響黃州的文化特征和黃州人的性格。

【關鍵詞】東坡文化；黃州；明清

【中圖分類號】K24 【文獻標識碼】A 【文章編號】1008-0139（2014）02-0039-8

東坡文化，目前筆者沒有找到很好的定義，依據“文化”的定義，筆者以為：凡是與蘇東坡有關的一切活動及其所產生的結晶都屬于東坡文化，它是由蘇軾本人和后來的人們共同創造的，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗習慣等。東坡文化是在蘇軾謫居黃州后產生的，所以黃州是東坡文化的發源地。由于蘇軾對黃州的巨大影響，以及人們對東坡的深厚感情，黃州從宋代開始就已經形成了東坡文化，它同全國的東坡文化、東坡學一道，逐步豐富和深入，成果豐碩。明清幾百年，是黃州東坡文化奠定的重要階段，并逐步生活化。關于東坡文化的研究目前有所開展，如劉紅星、涂普生、談祖應等對于東坡文化特征、表現及特征有所總結，而關于歷史上黃州東坡文化，尤其是明清階段，尚未有人涉及。本文旨在對明清黃州的東坡文化作一梳理。

一、明清黃州人的東坡情結

蘇東坡在黃州的時間不長，但他與黃州山水、人士都結下了很深的感情。王質《雪山集》描寫了東坡離開黃州后的感覺：“先生至京師，入禁林，猶不忘此土，見書都下全無佳思，坐念公家水軒蒲蓮，豈可復見。（今藏下雉李氏）”同樣，黃州人對蘇東坡更是感情深厚，不忍他離去，始終牢記他來黃州、游赤壁的日子及其生日，他們一次次徜徉于蘇東坡在黃州的居所和游歷之處，珍藏東坡的物品、誦讀其詩文，為之建祠、拜像，無限感念東坡對黃州的表章。

（一）黃州人對蘇東坡的偏愛

因為黃州人對東坡的敬佩、感激和懷念，所以人們經常夢到他，傾慕他，追隨他的靈魂，視為導師和知己。明代寄寓黃州麻城的李贄細致地描寫對東坡的依戀：“平生心事宛然如見，如對長公披襟面語，朝夕共游”，又說：“《坡仙集》雖若太多，然不如是無以盡見此公生平，心實愛此公，是以開卷便如與之面敘也”。的確，人們總會感覺蘇東坡的精魂還在黃州，每當經過蘇東坡游歷之地，便會不由自主地憶起他，“巍峨赤壁峙黃州，少小曾經幾度游。昨夜夢魂仍眷念，登臨宛見月當頭”；“不倦臨流探往事，斷碑殘墨憶蘇公”；他們會不住地呼喚東坡，“綠楊晴崦一溪橫，新筑園齋附郭城。誰道髯公呼不應，數聲杜宇晚春情”；蘄州童樹棠題《東坡笠屐圖》詩云：“披圖再拜不能去，吁嗟千載真如晤”；黃岡的洪良品夢游赤壁，在夢中得句“古石虬龍在，空山猿鶴哀”，醒后續成一詩，又有“羽衣人不見，吹笛夢中來”之句。

對東坡的懷想和夢寐以求，顯示了黃州人對東坡的真摯情感，他們甚至還表現出一種偏愛。如黃州考棚的匾額題名“蘇白堂”就體現了人們對東坡的情結，匾額名稱曾由學政更名為“育才堂”，但人們并不接受：“言蘇白堂相沿者百余年矣。堂故無記，解之者以蘇為宋文忠公，以白為唐太傅，又蘇居東坡，其名與白刺忠州時所謂東坡者合，二公出處略相似，連而及之，所以為一郡光口耳。相傳不能辨以為非也，乾隆辛丑，督學吳公白華見而非之，謂白曾未至黃，且人代不當居蘇后為遷客，亦與試事無關，爰去舊額，更以‘育才’名之，如是二十余年，然而人之稱蘇白也仍翕然無異詞，若有不可得而奪之者”。明代嘉靖時蘄水的胡仲謨曾想建坡公祠，數次建議，在縣里決定建三賢祠時，他寫道：“顧予于東坡有偏嗜焉。自通籍后得官于蜀，每巡行至眉州必宿于祠，修葺其傾圮，更新其祭器，而倦倦之私未已也。迄今歸田，欲建一祠而力弗紿。謀于斗墟者數矣，茲恢復故祠乃一舉而三得，因餅記之，彰予莫大之慶幸焉”。

無論是官員、士紳都十分珍惜與蘇東坡的緣分?！包S郡侯潘公衡渚先生，少時于書舍園中拾一古銅印，方寸，文曰“雪堂”，柳葉篆極古。后果守黃郡。出印視所知，據其文大之匾于。雪堂今匾是也”。清康熙時的于成龍，曾任粵西羅城縣令，見當地人對蘇軾為柳宗元所作柳侯碑非常珍重，因為是“東坡之文之筆”，他來到黃州后，認為粵西柳侯碑“此乃東坡先生之寄于粵者，非等于黃郡赤壁諸勝境，為先生之所親歷也”，因此黃州赤壁更足珍惜，于是決定重修赤壁。同樣，清代嘉慶時蘄水人徐陳謨曾做過東坡故里眉州的知州，他深感幸運，極力促成當地《三蘇全集》的刊刻，他在所作序言中寫道：“眉，故蘇文忠公父子所生長地，竊自喜以為平生誦三蘇文，嘗想見其為人，今得親至其地，覽其山川之秀麗，訪其故居遺跡，實為幸甚?！?/p>

（二）紀念東坡的活動

黃州人牢記東坡生日、來黃州和游赤壁的日期，如清代金德嘉《赤壁志序》日：“其賦以元豐五年壬戌之七月十月，其量移汝州以元豐七年甲子之四月，到于今逾十一甲子，縉紳章縫之產于黃者、中朝士大夫之官于黃者、四方騷人學士之客于黃者，咸登臨題詠無虛日，蓋自二賦啟之也”。官員士夫于當日集會游樂，以為紀念。游覽宴樂中，自然是以蘇東坡為話題，追尋、了解、考證東坡故事、傳說，游覽者踩著蘇東坡的足跡，欣賞同樣的風景，品嘗東坡當年發明的食物，體驗東坡的快樂，抒發自己的感懷，珍藏東坡留下的物品，銘記東坡的恩惠。清代鄧琛作《留仙閣贈平山叔卿》，正是在東坡生日時，“更逢生日壽坡仙，江上梅花潑春甕”，陶棵《甲辰十一月十九日集僚友于雪堂預祝東坡生日》，“江山猶是昔人非，五百年前記生日，公有大名遇不偶，瀕于危亡常八九，文章宮內嘆奇才，姓氏朝中推黨首”；“可憐九死南遷日，猶道歸心負雪堂。我忝詞壇稱后進，湘南移節來山郡。謁公遺像讀公詩，淵源自古心相印”；“人間俎豆會常新，畫里髯眉渾似昔，紛紛舊事說元豐，恩怨消時論自公，不用當筵歌楚些，招魂只唱大江東”。從詩中看出，他們的活動表達了對東坡的敬仰和祭奠。清道光時黃州知府周凱招蘄水陳瑞琳往赤壁，為坡公作生日，陳氏作詩曰：“元豐壬戌今丙戌，觀察書招游赤壁。一時古郡集名流，置酒為公作生日”，“四海幾人知壽公，同學蘇詩抱書癖”，他還稱周凱是“宋道國公二十五世孫，我疑或是蘇文忠公七百年后身?！焙蓖ㄅ谐套哟笤凇稏|坡笠屐圖》詩并序中說：“癸丑，東坡生日，淞社飲集，展宋石門旭畫”，他們飲酒共慶，一道欣賞東坡的畫像，考證其淵源，作詩紀念。

當時黃州人的許多活動，都以東坡游赤壁的時間為紀年。黃陂的范筠跋《東坡游赤壁圖》稱：“今秋游黃州，登赤鼻，感懷坡公舊跡，不獨亭閣榛蕪，即石壁臨江亦復成陸。滄桑巨變，才八百余年，其速真有不能一晌者。以余同游，且稔黃州形勝，因囑補圖。自維年力雖衰，然景蘇有契，遂樂于從事，亦結一重金石交云爾。坡游赤壁后第十四壬戌之秋。時年七十有三”。

（三）為東坡修祠祭祀

游覽赤壁，致仰慕蘇東坡之情，還進行塑像、祭祀，這是對東坡崇拜的一種提升，使人們在瞻仰時有所憑借，憑吊、膜拜也形成一套儀式，并逐漸使之制度化。在黃州府、蘄水、羅田等許多東坡足跡所至的地方都紛紛效仿，建祠塑像。

黃州府的蘇文忠公祠。蘇文忠公祠有兩處，“一在洗墨池畔，明天順辛巳僉事沈靖建，后為民居侵沒，知縣茅瑞征查復增葺，清康熙初通判宋犖重修，在洗墨池原址上建洗墨池，在池東建雪堂，供東坡像，以張文潛、秦少游為配，在池之西建竹樓，祀王禹偁，合稱宋賢祠，到光緒時期已廢”；另一處在赤壁磯，此處東坡塑像清初便有，黃安張希良曾補東坡胡須，道光時湖北漢、黃、德道周凱，集黃之士大夫縉紳耆舊，于道光六年臘月十九日在赤壁祭祀東坡，重新塑像，太平天國時再次被毀，同治七年，在太守英啟的重視下，黃岡的劉維禎率營弁出資重建，恢復舊觀。光緒十年，陳寶樹等人重修赤壁的留仙閣，在其左邊塑東坡像，“然則諸君子因屋作閣，額以留仙，供養有田，灑掃有役。自今以始，豈惟是魚鮮酒美，百千萬年，長為先生壽，其亦猶是先生屬客之意也夫”。

蘄水的三賢祠。三賢祠是祭祀曾到過蘄水的王羲之、陸羽和蘇軾。在縣南郭石崗之巔就建有祠，明正德初，府悴龍渠謝公移建于南門外，久而廢，嘉靖縣令陳斗墟重新恢復石岡祠地，“筮日列三賢木主以世之先后為倫次，祭祀牲用少牢，率師生父老駿奔虔告，仍請于當道載之典籍，蓋將與廟社之祀相為久遠者也，三賢有神歡然萃止于斯無疑矣?！?/p>

羅田的蘇祠。蘇軾曾率意在興國軍流連七日，又到過蘄水，據考證他曾到過羅田。羅田人于宋元祜末羅田建縣后為之立碣，光緒《黃州府志》稱“釣魚臺，在烏馬潭，有石如臺，相傳宋蘇軾曾釣于此。舊有蘇祠，今廢”，即在羅田的釣魚臺曾建有蘇祠。

二、明清黃州東坡文化的成果舉例

喜好、熱愛蘇東坡的人們，搜集整理東坡文獻，品賞東坡文物，體味東坡情懷，彼此交流，公同好，遺來學，促成東坡文化的繁榮，漸漸形成了一個共同喜好東坡文化的圈層。在明清時期，全國詩文、書法、繪畫等藝術界都形成了一定程度的東坡熱，研究和品鑒東坡的學術和藝術，黃州自然不會例外，但有所側重。例如他們討論評價吟詠赤壁的諸多詩文，津津樂道，汪粲寫道，在赤壁重修之后，同邑李開優“撰《庚申重修記》，從昔賢游戲之作，寫出菩提正覺心，坡公之知己也”，“工既竣，回省寓，唔宗丈雨人，年近八十?？v談赤壁風月，為余述前清赤壁楹聯，若畢秋帆開府、周蕓皋觀察兩聯膾炙人口，允推絕妙；又云：“其它詩古文辭，聘妍抽秘，名作如林，今老矣，不復記憶”，相與慨嘆久之?！泵髑鍠|坡文化成果較多，無法一一詳述，本文略舉數例，以窺一斑。

（一）品鑒東坡文物

蘇東坡留下的文物隨著歲月流轉往往數易其主，而黃州人則無不用盡智慧，多方購求，哪怕是細微的物品，都視為珍寶，并與同仁共同品鑒。如明代王同軌記載對“東坡杯壺”的收購與品鑒：“武昌一士家西山下掘地，得古墓磁銅數件，墓銘磚一方稱：處士孔仁，身且死，凡平生故人貽皆以置墓?？ù蟠杀?、瓷茶壺一，為蘇子瞻貽，某物為某貽。事既傳，而黃郡丞袁太沖公欲得之，因捧檄撰郡志于西山，與生往還，厚貽之。一日咨及此生，益匿不出，恐奪己寶也。已袁遷去，生死，一杯一壺，質予里江頭周氏，予聞，屬外弟林生購得，惜磚銘為媼以覆否（右有瓦）碎無徵，然不失宋嘉定也。凡三十六年，共客播流波，客無不珍視之，故常不盡爵（左有酉）而命藏置。歲戊戌置杯輿底攜來京師，童子出暴篋與數佳器一時碎，客麇集視碎瓷，人人扼腕，獨壺在耳”。

同樣，出土的東坡像及海棠詩，王同軌購得以后，唏噓不已，欣賞良久，并確定其重要價值。他記述到：“《石林詩話》日：‘海棠詩為東坡先生最得意之作，故常喜寫人間?？淌形?、六本，此本余里農人得自古墓中，始掘時為組镢所壞，復規而方之也。去其余，僅存百字詩，有先生自繪像，亦先生自云“巾氅拄杖”，正與詩意相發。即小剝泐不妨偉觀，信是異物完者自尠。予傾購得，覓匠榻觀，瀟灑秀逸而遒氣不除，可稱二絕。真所謂畫中詩詩中畫也’；‘又先生于他書嘗云此紙可劖錢祭鬼，至五百后當有百金之享，蓋已定今日價矣’”。

光緒庚辰（1880年）時，黃岡教諭陳寶樹將其外王舅漢陽葉志詵所書“壽”字刻石，置于酹江亭，該書法被翁方綱稱為“能得蘇黃神髓”，陳寶樹曾將其放置于赤壁的蘇軾書法作品之中，亦真假難辨。于是，為了有共同興趣的人欣賞品鑒，“爰勒諸石，雖一臠之味，愿以公同好焉”。明清黃州人千方百計保留或求得的東坡文物，不論其價值如何，都有利于同仁品鑒，傳承東坡文化，如蕭耀南留心文獻，政事之余，關心古跡、文物的保護，并不惜重金購買蘇東坡的書法《景蘇園帖》，“以余同游，且稔黃州形勝，因囑補圖。自維年力雖衰，然景蘇有契，遂樂于從事，亦結一重金石交云爾”。

清光緒十四年（1888年），著名歷史地理學家、金石書法家楊守敬任黃岡縣教諭，在東坡赤壁附近建“鄰蘇園”以藏書。光緒十六年（1890），蘇軾同鄉、書法家楊壽昌任黃岡縣知縣，極為景仰蘇東坡書法，他將縣署西側辟為‘‘景蘇園”，以示對蘇軾的景仰之意。同時，他委托楊守敬搜集流傳的蘇書各帖，加以鑒定、選擇，準備鐫寫刻石。同樣景仰蘇東坡書法視之為“有宋第一”的楊守敬，將自已所藏的刻有蘇書的法帖仔細檢校，選出22種呈送楊壽昌參閱。此即后來之《景蘇園帖》。

（二）研究和考證蘇東坡的黃州事跡

蘇軾在其生前就已名滿天下，到明代更是受人敬仰，人們研究蘇軾的興致高昂，涉及諸多方面，他們不斷考證東坡的事跡、文物及流傳的故事，還研究其文學藝術作品，這種研究和熱衷的現象在明清的黃州自然是有過之而無不及。而東坡文化中的精神文化部分，歷史記載相對豐富。

其一，考證蘇軾游跡。

黃州赤壁因東坡一游二賦而揚名，于是人們紛紛依據東坡的文詞來考證和爭論黃州赤壁是否是三國古戰場，此外關于東坡游跡之處還有很多爭論，如關于定惠寺、綠楊橋等所在地的考證爭論。

定惠寺究竟是在黃州郡城還是在麻城。大部分人持黃州城說，他們理所當然地認為就在黃州郡城，光緒黃州府志載“定惠院，蘇軾寓此，院東有海棠一株，軾所為賦詩”，明代有官員直接將定惠寺改為書院。而麻城的士紳則提出了不同意見，《麻城縣志前編》載定惠寺在縣東八十里天井山之北，并引明末梅之煥重刻金剛經注解序云：“余邑東八十里定惠寺不知建于何代，東坡謫黃州，有定惠寺看海棠詩，至今山上多海棠，后人于黃州城外建定惠院，遂誤傳定惠寺在黃州城外，其知在麻城山中蓋少矣”；同樣，鄒知新《定惠寺記》持同樣的觀點：“定惠寺去城東九十里，其寺不知建于何代，寺有海棠干古花繁，干霄蔽日，為邑志八景之一，故題名為定惠海棠。相處蘇東坡住黃時曾游其處，與陳季常多所唱酬……況麻城既有定惠寺，黃州又有定惠寺，昔葛屺瞻宗師更為黃州定惠書院，似東坡所游則黃州定惠寺矣，夫寺以海棠著，海棠又以東坡之游而著，然寺可以有兩寺，豈海棠亦有兩海棠耶？則東坡所游為麻城定惠寺無疑”。麻城縣志前編的編者通過按語來表明自己的觀點，他認為定惠寺在黃州，因為麻城定惠寺離黃州和岐亭都有一兩百里，所以不應該是蘇軾當年所寓居。

另外，關于蘇軾是否到過羅田的考證。因為蘇軾沒有明確詩文顯示自己是否到過羅田，明代正德年間黃州同知謝朝宣，曾至羅田石險河，作《石險河賦》，深惜東坡未至羅田，他愿效東坡表章赤壁之意為石險河開先。對此，羅田王葆心、王夔武父子嘗進行考證認為蘇東坡曾至羅田，只是沒有到石險河而已。他們引蔡容遠《康熙縣志》“潭舊有石碑，云‘蘇子瞻以虎尾朱砂符，釣魚于此’，今石刻剝落無考”和光緒《黃州府志》曰“釣魚臺，在烏馬潭，有石如臺，相傳宋蘇軾曾游釣于此，舊有蘇祠，今廢”兩條記載，來證明蘇東坡的確到過羅田，因為當時羅田尚未單獨立縣，而是隸屬蘄州。同時，王夔武還根據東坡在黃州“所與游不盡擇，各隨其人高下，談諧放蕩，不復為畛域。有不能者，強之說鬼。數日必一泛舟江上，乘興或人旁郡界”的風格，以及從地理上來說，“由黃州人巴水其易，若入險石，則須由蘭溪上駛，然則謝氏惜甚不至，亦自然之勢也”。

其二，考證“蘇白堂”之名。關于黃州府試院的命名，人們習慣用“蘇白堂”之名，有人認為是指蘇軾和白居易的合稱，王鑾則認為是出于蘇軾的白水鏡：“鑾聞蘇公居黃州時嘗得寶鏡一枚，古光黝然，洞徹纖末，背有銘字體兼篆隸，左龍右虎，輔之察之，則漢代故物，銅出于白水之陽，稱之為白水鏡，公錄其銘，事載仇池筆記，白水之云亦揚州水心鏡類也，古之善相士者每以鏡稱，……蘇之白者黃州之鏡也，黃州之鏡者巡視黃州之督學也……”。但后來汪粲還是認為蘇東坡、白居易二者詩風相似，蘇白堂之名乃二者的合稱。他解釋說：宋魏了翁《王常博寄示“沌路”七詩，李肩吾用韻為吾壽，因次韻》有句‘誰言蘇白能相似？試看風騷赤壁磯’，今吾黃試院有蘇白堂，亦緣兩人相比，合而得此稱；然吾郡堂名，正取鶴山（指魏了翁）詩為名也?！?/p>

其三，記載東坡事跡

東坡的事跡可能因為時日久遠、傳播廣泛而被遺忘混淆或附會，黃州人有所擔憂，所以，除了考證之外，還注意記錄一些關于東坡的史事?！捌吕嫌∥穆褚安?，思翁書法化灰塵。白頭袁顧凋零后，遺事能傳有幾人”，該詩中坡老印文是指康熙年間于成龍守黃時，在二賦堂后面得到一枚墨晶印章，有‘東坡’二字，洗煩樓、棲霞館，皆有董其昌所書匾額，但明末農民軍來襲，被毀于火，幸而有袁三山、顧景星兩先生在《雜錄》中記載這兩件事，“某寫我遙情，新茲堂構，既志景仰，后考訂地志，遺后之君子”。顧景星等人的確頗具有史家意識，認識到要將東坡在黃州的文章氣節傳之后人，于是在重修東坡古跡時鄭重作記。另外，陳詩所編訂的《湖北舊聞錄》中收錄有多個關于東坡的故事和傳說，多標明某地傳。

三、東坡文化的生活化

人們紛紛學東坡作詩，效法東坡的風格，贊賞他的審美取向，效仿他與友人的交誼，將之融入自身的生活中，并逐漸豐富和傳承。東坡文化生活是指將東坡文化融入到自己的實際生活之中，筆者在此將之初步分為精神生活和物質文化生活兩方面，這兩方面在黃州的東坡文化中都是比較豐富的。

（一）東坡精神文化的生活化

所謂精神生活，是指人們為了生存和發展而進行的精神生產和精神享受的活動包括世界觀和人生觀的確立、理想的選擇、道德品質的修養以及興趣、信念、交友、愛情和對知識的追求與文化娛樂享受等。明清黃州人以有與東坡相同的精神狀態、價值取向和審美取向而為榮、而自豪，追求一種與東坡的文化生活相同的意義和價值。無論是人生的道德準則、處世態度、詩文等藝術創作、還是交友的標準、欣賞品味等等，都取法蘇東坡，將東坡精神融入自己的生活。

其一，師法東坡為人品格。光緒年間蘄州的張夢玉敘述其師吳之驥，“平生慕蘇東坡為人，鐫有‘生與東坡同丙子’小印，佩之，其沒也，亦與東坡同辛巳，則師之來去從可知矣”，吳氏因傾慕東坡，自覺效仿東坡的為人為學，以致其文章風義兩無可議，得入蘄州志的文苑傳。

其二，作詩風格效法東坡。蘄水詩人陳瑞琳闡揚東坡精神，專作《食古硯齋集蘇詩》。他的《食古硯齋詩集》，寫法效仿蘇東坡，被人們盛贊為“宗蘇者”。周凱作序稱：‘余謂黃州當山水佳處，有臨皋赤壁之勝，雪堂嘯軒之遺，雖鮑明遠李長源王元之韓魏公交美于前，自蘇文忠公居之，而詩學遂昌，黃之人亦有宗之者……讀之（《食古研齋集》），果宗蘇公者……自后凡三過余，至則必與論詩，遂與論所以學蘇詩者”。周凱自己也是宗蘇者，他們切磋交流，深為相契，“九香蓋深于蘇者也，而論詩亦與余合”。黃梅喻元鴻稱陳氏的詩法得于蘇東坡，愿相互商討，“君詩大抵多得法于蘇，予學詩亦自蘇人而才力不逮，久乃出之，異時尚有一晤之緣，當出以相質也”；漢陽人葉名澧說：“食古研齋詩性情真摯氣韻沉雄，真坡公嗣餉，昨朝鮮貢使話余鈔其全集，既美香山，亦藝林佳話也”。像陳瑞琳、喻元鴻、周凱這類宗蘇的詩人比比皆是。

其三，仿寫東坡小品文。東坡風流倜儻，喜談笑戲謔，這一特性在《東坡志林》中多有記載和反映，這一文體形式發展成明代人們熱衷撰寫的小品文，所以明代小品文中記載并演繹了許多關于蘇東坡的故事和妙語。明代公安派主張“獨抒性靈，不拘格套”，與蘇軾的嘻笑怒罵，皆成文章的格調一拍即合；晚明人的思想解放浪潮，也從蘇軾的莊老思想中獲得啟示。明代黃岡的王同軌作《耳談錄》，記載了當時流傳和出現的許多奇異有趣的故事，雖然它并不專以記載蘇東坡故事為主，但其寫作風格受蘇東坡的影響很大，李維楨在為之作序時稱：“蘇長公直道，不容于朝，小人至摘其文字附致之罪，竄逐禁錮備嘗險阻，于是使坐客為悠謬之談，鼓掌捧腹以耗磨雄心而延永日，今所傳艾子是已。長公謫黃久，流風遺韻猶有存者。行父，黃人也，是編其有所仿乎？”。

其四，延續東坡交友的故事。東坡在黃州與孫大臨兄弟友好相處、結成深厚友誼以及與隱居麻城的陳慥的平等往來，在黃州傳為佳話，一直為黃州人所向往和羨慕。明清時期的士紳羨慕當日與蘇軾詩歌酬唱、登臨赤壁等處的同游者，“二客從游真可樂，洞簫吹破碧云天”，如果蘇公再世，他們定然前往效勞，夢寐之中，也經常與東坡同游，清初劉子壯的《雪堂》詩：“四壁泠泠畫雪圖，到來應有古心俱，未知堂上登臨者，得似當年二客無？”，就是將自己比擬為東坡當年的客人；汪粲家集《桃潭合鈔》亦是朋友之間的應和酬唱所結之集，與《東坡赤壁集》一同收藏，“東坡尚友聯今古，家集桃潭喜共藏”，的確是仿“東坡尚友”的快意之事。

黃岡的萬年茂欲以自己與陳大章父子的交誼來比擬蘇東坡對范仲淹的崇敬，也欲以之比擬于東坡與黃州孫大臨兄弟的情誼，“（東坡先生）序文正集，以數十年敬愛公、不一識公為生平憾，欲掛名其文字中，自托于門下士之末。吾雨山先生（即陳大章），歸臥碧山四十年，士林仰之，一時德望蓋不減文正，茂于坡公疑非其倫。

然心知敬愛先生，有與先生一揆者。先生嗣君道翁世丈，文采風流，彬彬世其家學，客秋裒全集屬擔搪人王先生序之，合王集為黃岡二家詩，于是又幸先生之有傳子，而茂得私緒論于家庭纂述之余，一如坡公之交堯夫兄弟者，其亦足慰也已?！?/p>

（二）東坡物質文化的生活化

東坡物質文化生活，是指東坡文化中物質文化的部分被人們融入生活并創新。明代效仿東坡物質文化的風氣很盛，“臨安有儒生，好慕蘇長公。首戴東坡巾，身坐東坡椅，口啜東坡肉，儼然自謂東坡尚在，或曰：‘何不學東坡作詩？’曰：‘若要作詩，我便學西坡’?！贝艘恍υ掚m不是發生在黃州，但生動地說明了東坡文化中物質文化受人歡迎的程度。蘇東坡在黃州親自勞作，裝飾房屋，種樹種菜，改善環境，又利用黃州獨特的物產，釀酒制菜。這些物質文化受到黃州人的喜愛，潛移默化，逐步推廣，或變成本地習俗，或由人們加以開發再造，顯示出東坡文化的極強生命力。

對于黃州的山石，蘇東坡除了作赤壁賦以外，“而怪石亦有前后供”，但東坡的怪石供，僅僅是一時贈答，略作游戲。黃安的張希良特地作怪石贊，以顯其玲瓏之美。蘇東坡對于墨品的使用和收藏，也受到文人士子的效仿。廣濟的張仁熙制墨三十六丸，以贈宋犖?！拔籼K子瞻在黃，于雪堂試墨三十六丸，掄其嘉者合為一品，名日雪堂義墨。歙人吳叔大遂仿其意作義墨三十六丸，雖不免時制，而肖行取象，物料精工，余昔珍藏之。今墨皆散去（上大下泓最右），而雪堂墨匣猶存。暇日搜使君所藏及余家所藏舊墨贈使君者，亦得三十六丸，回以其匣并遺使君聹之，亦雪堂遺義也?！?/p>

人們所構房屋亦以有東坡意蘊而自豪。劉綺蘭曾構斗室，被人贊有東坡快哉亭之意，“幽澗流清，遙峰聾翠，巖花濯雨，林雨呼風，一一皆在嫩（口旁）膠酌茗間，至于朝則夸父命駕，夜則素娥侍帷，更有得于東坡名亭外者，子詎不謂快焉？”于是，他感激客人為其廬錫嘉名，取名快軒亭。

黃州人喜愛東坡手植的梅花，不僅賞梅詠梅，還將之刻石，名為“東坡老梅”，還不斷地重新種植梅花，清代陳瑞林《重至雪堂梅花盛開同獻之丈作》記述：“蘇公手植老梅今不可見，郡伯英公補種二株，亭亭不減百年物矣”，即指郡守英啟在雪堂補種二株梅樹。

東坡制作的菜肴很受人歡迎，如東坡肉就是蘇軾當年自己探索出來的烹飪方法，為后世所繼承，另有東坡羹、東坡餅，不過是否為東坡在黃州始創還有爭議。元修菜是蘇東坡所命名的一種菜，清代的陶棵作詩記黃州雜事，其中有：“遺來俗客種常流，豆莢槐芽滿地收，帶得霜濃論擔賣，至今老圃說元修”，看來元修菜名早已被民眾所熟知，人們在祭祀東坡時也采用元修菜。東坡肉也成為人們口中食，廣濟令劉應昌小憩蘇東坡曾駐足的清泉寺，“痛飲達旦，因得盡睹長公詠歌。夫長公先謫黃后乃遷粵，余先謫粵后遷黃余才視長公天壤而蹤跡略同，三百顆荔枝、兩碗豬肉年來受用，亦略相似，因援筆為和道志以意，詞雖不工可也”，這樣，廣東的荔枝和黃州的豬肉成為與蘇東坡相關聯的兩地食物的象征。

東坡文化的生活化就是該文化的重要特征“被現實化”，“被現實化成為一種現象、一種狀態、一種產品”，即東坡文化被不斷地選擇、挖掘和運用，并開發出文化產品。在紀念、祭祀東坡時，在討論考證東坡游跡文物時，在將東坡文化生活化時，都體現了黃州人基于喜愛和感恩的文化自覺意識，東坡文化融入了黃州的生活，成為黃州人精神、性格和文化的一部分。